大传统与小传统——从“日可见之行”入手

大明湖畔的晨走与翱翔

昨天中午内部读书会,镇华老师谈到中国文化的“大传统”与“小传统”。他说:“大传统不讲话,地方习俗小传统就开始迷信化。”所以,下面谈谈这个问题。

何谓“大传统”?就是“天地人”三才贯通之道,即中道,即王道。扩展一点,就是以“立五尊”为标志:“天-地-圣-亲-师”,天人贯通,一路下来,把“我”的精神维度就撑开了,天大,地大,人亦大,故我要尽人之性,赞天地之化育,与天地齐。

何谓“小传统”?就是各地的民间信仰。请立品同事替我淘了一些这方面的书,正好藉此机会梳理一下。在这批与古代民俗研究有关的图书中【其中有美籍学者许烺光著《祖荫下》(九州出版社2023年版)、日本学者白川静著《中国古代民俗》(海峡书局2023年版)、吴伟明著《和魂汉神:中国民间信仰在德川日本的本土化》(三联书店2022年版)、岳永逸著《灵验·磕头·传说》(漓江出版社2023年版)等】,收集资料最丰富、阐述最全面的是一位法国传教士禄是遒神父(Henri Dore, 1859-1931),花费毕生精力,编撰的《中国民间崇拜》(中文简体字版是根据10卷本英文版翻译的,最初的法文版为16卷)。

(上海科学技术文献出版社 2009年4月)

《中国民间崇拜》第六卷英译版序(作者甘沛澍[M.Kennelly,S.J.],作于1920年)有一段这样的表述:

本书是《中国民间崇拜》(Researches into Chinese Superstitions)丛书第六卷,从本卷开始进入本系列第二部分,论述在中国受到膜拜的男神和女神、文化英雄、神仙、妖怪(genii)、神秘性和神话性的人物,换句话,即“中国的万神殿”。到目前为止,很少有人科学而充分地对待这一主题,似乎是碍于其庞杂,也可能是由于其艰难,因为这需要进行极广的研究工作,需要全面具备在民间广泛流行的儒、释、道“三教”知识。虽然三教当中没有任何一教宣称有一个神圣的起源或者特点,只是表现出人们试图去解决一些重大的生命问题、神的问题、灵魂的问题、与之相关的永恒问题的自然努力;人们在以下这些事情上渴望获得帮助,诸如与恶魔作斗争,从尘世中解脱出来,对不朽的不断追求,以及来世生活中的永恒幸福。很多读者对于中国的宗教所知甚少,因此有必要简要介绍一下它们的大概特征。

三教的特征:儒教与其说是一种宗教,不如说是一套政治伦理体系。在神与人的灵魂不朽这些重大问题上,孔子没有把话说得很明确。后来这一学说的阐释者,特别是朱熹,将上帝等同为理性或者律法,因而将他仅视为一种抽象的法则,或者是道义层面的人性。现代的知识分子是一些十足的无神论者和唯物论者,然而他们却崇拜文化英雄:如文神文昌;魁星,这个借自于道教的星神;朱衣;金甲。他们还把崇拜之心延伸到武圣关帝。儒家反对人们崇拜任何神,因为他们对一种纯粹非物质存在的概念很不习惯。他们关于神的观念被物质化了,他们搞不清神所居住的地方以及神所创造的物质世界。儒家从伦理法则出发,造就了文化人、公民,却很少培养人们观念中的灵性内容,将人神之间的一切联系都抛弃了,从而为多神论和迷信敞开了门户。

于是佛道趁势而入,力图填补儒教无法提供的宗教需求。道教将古代的自然崇拜和精灵崇拜人格化,并且颂扬神仙、真君、神化的隐士和术士,劝人们清静无为,将沉思默想置于行动之上。道教的天堂位于群星之中,或者是在真君的岛上,在那里,大家都享受着永恒的青春。道教在晚期阶段,堕落到这种地步,寻求长生不死的仙草,变成了一种梦想家的宗教。另一方面,佛教给中国人提供了一些美好而慈祥的神,这些神不仅能够满足他们今生的愿望,而且能满足死后的要求:如慈悲之神观音;又如,把人领向西天的阿弥陀佛,西天对中国和日本的佛教徒来说是天堂或极乐世界。人们一般在佛、道二教中寻求庇护,这两个宗教慢慢地在中国流行起来。

三教是基于三种不同哲学体系。政府不时地对三教予以资助,因为它们的思想得到了政府的承认。皇帝为佛教著作写序,帮助他们编纂佛教正典,甚至进入佛门为僧。康熙将观音像赐给浙江沿海的普陀山的寺庙;乾隆将他在杭州的宫殿给了佛教僧侣,那是他祖上传下来的;政府官员们,虽然公开承认是儒者,却到道教和佛教的庙宇里去祈雨;儒士们崇拜佛教的慈悲女神观音,虽然儒士们看不起佛教,但是仍为建立佛教庙宇提供捐助。

三教的哲学影响了中国伟大的作家,并且影响了民族伟人们的性格。三教之间,虽然不时地会出现敌视,却逐渐相互忍让,如今三教共存,并且说来很奇怪,甚至在同样的个体身上,并存着对三教的信仰。儒教理论上是国教,并且控制着国家的道德,但是官员们也在佛教和道教的庙宇里按各自规定的方式敬神。民众对三教都相信,遵守三教的规矩,而不会顾忌期间相矛盾和不一致的地方。三者就这样合并、混合并且相互融合在一起,正如中国人所说的,三教合一。

从这篇外来者的观察中,我们可以清晰地看到某种误读

首先,对于“神与灵魂不朽”等问题,孔子的态度并非不明确。因为孔子承续的圣王之道,“六合之外,存而不论”,故“敬鬼神而远之”。而在中国人自古以来的信仰中,首先是敬天地,然后才是敬鬼神;但在中国人的观念中,从来就不存在唯一真神。而且自颛顼“绝地天通”、抑制巫术之后,华夏文明就不再以宗教立国,而是实行充分肯定“人”的王道政治,或曰礼乐文明。

故在后世的儒家传统,可以尊重民间信仰,包容外来宗教,但始终是以“礼乐教化”为主干。而礼乐教化中,就包含着对天地、对人神的祭祀。而非西方人理解的只是一套哲学伦理体系。朱熹当然也不是他们理解的仅仅是一位“理学家”(类似他们的哲学家)。朱熹毫无疑问,也是在传续以周公、孔子为代表的圣王之道,他是传道人,而非狭义上的学者。

“大传统”与“小传统”这个说法,是一个西方人类学概念,首次出现在美国学者罗伯特·雷德菲尔德(Robert Redfield)在1956年出版的《农民社会与文化》一书中。作者在书中提出一种二元分析的框架,用来说明在复杂社会中存在的两个不同文化层次的传统。欧洲学者用“精英文化”和“大众文化”对这一概念进行修正。认为“大传统”通过学校等正规途径传播,处于封闭状态,不对大众开放,从而成为精英的文化;“小传统”非正式传播,向所有人开放。从而导致“小传统”有精英的参与,而大众则没有参与“大传统”。因此“小传统”由于精英的介入而受到大传统的影响,而“小传统”对“大传统”的影响则微乎其微。

20世纪初,中国经过“新文化运动”,全盘引进了西方学术的评价标准,所以这个所谓的“大传统”完全被学术化了,尧舜禹等圣王,成了神话传说中的人物(因为考古学找不到证据),孔子、老子等圣人,其身份成了先秦时代的思想家。中国的主流学术界、教育界完全用现代人本主义的观念去解释古老中国的一切,包括中国人的信仰。这就是镇华老师讲的“大传统不讲话”,也就是说,主流学界不再谈“信仰”,而只谈“思想”和“理论”。中国自古以来的“敬天法祖”的信仰,被认为是封建迷信。

如今,重建礼乐生活,必须要恢复这个“大传统”。而要想对这个“大传统”有感,而不是以理解的方式,我们应当向民间一直保有生命力的“小传统”学习。然后,化繁为简,推陈出新,最后,将行动落实在家家户户重建明堂,立五尊“天地圣亲师”,敬五伦“仁义礼智信”。

不难的,就是如此易知易行。而且唯有如此,人生才能通达,否则在欲海浮沉,身不由己,永远是漂泊的灵魂。昨晚,组织孩子们进行观影后的讨论,感觉为孩子们早打预防针,太有必要了!否则,这么清纯的孩子,被社会各种混乱的价值观带跑,眼里不再有光,只剩欲望满足之后空洞的眼神,实在令人痛心!

眼中有光的少年们

一早起来,读到孩子们的日知录,十分欣慰!详见以下夸父班同学日志选编:

■ 01

晚上观影后,聊到了灵魂的事。一生一死,不对立,只是时机到了显现出来,时机未到,生命换了个形态,但从不消亡。

每个人的灵魂都不尽相同,有层次之分,而其最核心的底色却都是一样的。人们用各种概念硬生生造出了一个“我的灵魂不灭论”,从哪里来,到哪里去。如果能明白其中不变的东西,就广阔了,不会再限于一个“我”当中。因为一个个生命背后,其底色都连成一片。

一个灵体入到肉体中,这个生命会受到许多意识的影响,慢慢就僵化了,时间久了,肉身熏染的习性还会反过来影响到灵魂。所以肉体切不可糟蹋,要回到最初的样子,精气神相合,尽其天性。

■ 02

《莉亚的七重人生》看完了,其实并没有颠覆我的认识,而是发现当我真正看到这些场景(性行为、同性恋、跨性恋……)时,会不知所措,震惊……

观影结束后和共学营的同学讨论,跟他们讨论很开心!也分享了大家不同的感受、精神面貌。经过讨论总结,我觉得重点不在于影片有多好玩、多娱乐,而是体会背后所传递的观念,并超越

无论男女观、生死观,都是我们一生的课题。“一拜天地,二拜高堂,夫妻对拜”是履行天职,再自然不过,而不是现在为了快感,各种作!生生不息,永远都是终始之道。有死才有生,但必须是“贵生”,要爱惜生命的。

细水长流,清泉亹亹。——超拔!

图片

■ 03

天渐渐回暖了,下午走出自习室,望见池塘印着点点嫩黄,是迎春花吧!站在温和的风中,柳枝摇曳,已经生芽了,甚是可爱,才恍然,春天真的来了,喜悦,生机从未远去。

晚上看完了电影《莉亚的七重人生》,之后分组讨论。发现我们其实在意识上的局限与被构造挺多的。灵魂、肉体、宗教、生死观、男女观……真正可长可久的是什么?这必是我要参悟一辈子的。但有一个是可以确信无疑的,唯有上达中道才能走得通,也就是回到够大的开始,所有的生命从那里长出来,灵魂、肉体会死,天地不会死,祂不会亡,累生的业力从不分好坏,但是要“转化”“通达”,就要破除一切执着。现在的我还体悟太少,不过一定走在天人的路上。

生命珍贵,这个电影也让我更加体会到了,若这条命不当作慧命来活,那便太对不起了。

——真诚爱自己!

■ 04

● 乘物游心,寄于天地以养中,至矣。

早晨大家一起读了新发的《中说选文2》,读完很喜悦。中,上通下达,上通于天,源头活水;下达至每个人心中良知,合乎天地之道,真是明朗极了。

下午书道课,雷蒙老师带着我们去捡石头,当大家满载而归时,经过大明湖旁。不知是不是错觉,太阳从云端照射下来,印在身上,印在湖面,也印在玉泽园我们的屋子上,而我们的房子也迎接太阳的光亮,迎上去,美极了。人是时光洪流中卑微的一刹,但我们也可以活出天地中最高贵的东西,不是把“我”丢得什么也不剩,而是与祂连接,同频共振。

晚上把《莉亚的七重人生》看完了,多多少少,我的观念都松动了一些,在讨论时的感觉很明显。宗教与圣学的区别,有一点是在于“灵魂”与“良知”。“灵魂”是带有“自我意识”的,带来了累生累世的习性;而“良知”则是灵魂的底层,那个才是恒常的。“我”会消亡,惟有祂,一直在。

大明湖畔

读到孩子们的文字,非常赞叹!穿越人类意识的重重迷雾,首先要有正见。多少大学生,多少父母和教师,都无法把这件事情说明白,孩子们三言两句,就穿越了,太棒了!

天底下的事,是有大是大非的,绝不是“我愿意,怎么都可以”。判断是非的原则是什么?不是某个所谓权威的意见,而是超越所有人类意识的那个。祂不是人格化的神,而就是天地之心。惟有复见其天地之心,才能活出天地的美好,才能通天下之志,定天下之业,断天下之疑。

无限祝福!无限感恩!

另外继续为大家奉上《王老师讲易经》选编,

详见次条