学习日志2024年12月19日星期四
天道自然无妄，圣人法天道自然无妄之理，亦自然无妄。
贤人致曲求诚，学圣人之无妄，故有善有不善，而未既尽出于无妄。
至于众人，则不知效法天道，又不肯步趋圣贤，以复其所固有之理，于是有正有不正，而不能出于无妄矣。
——【清】李南晖著《读易观象惺惺录》
昨日主课，带孩子们再读《心经》，谈了谈如何对待内在天空的阴晴不定，孩子们似有所悟。
我们的心，常被外境所转，不能自主，所以要有全观（不仅是内观）的能力。有情无情，惟一无二，内外交感，故我们要在观外界的同时，能常观内在，时时洒扫内室，不要被自己的妄念带跑。一念之转，就在当下，为自己做决定：做一个快乐的好人，还是一个不快乐的“好人”，或是一个快乐的“坏人”。
王镇华老师很看重震卦，忍不住想引用他的《有主有体做大人》里两段话：
震，就是你的心，起心动念，然后行为开始作。起作，他一定会有震动，甚至震撼。一动就要通的，不能一动是陷进去，很无知的就启动，不行！要通。
最近我的心很阴霾，一念振奋，就出来了。我们人类都快忘记，可以用这个震的心，一次就把自己调回来，是真的。陆象山十几岁就讲了一句话：“一念振奋，便与天地相似。”他说我知道我的心的厉害，我只要一振奋，我用德觉照万物、跟天地呼应，我就跟祂相似。
所以，心底春雷震震，面对不同的情境，又有哪些不同的风光呢？找出内卦为震卦的八个卦，分别为：复卦、颐卦、屯卦、益卦、大震卦、噬嗑卦、随卦、无妄卦。选摘青峰先生的点评：
复卦（震下 坤上）。孔子序卦传云：“物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。”有一念之善，动于人所不见之地。而众邪之侵，消于已所自知之时之象。【评：多么令人鼓舞！】
一阳之复，是谓刚反，然既自外反内，则刚无不长之理。贞之久，因以得元。得元之后，其刚自尔渐长，有刚长之象。夫来复为天行，则初九之阳，即天也。初九以阳处坤阴众爻之下，则坤之众阴，即地也。天地之间，凡一切往来屈伸、盛衰消长，有此理即有此气，有此气即有此数，有此理、此气、此数，即有此象。此理气象数者，何一非大化流行之自然。天地究无心也，然物之生若有使之生者，物之长亦若有使之长者。则天地本无心而若有心，天地之心本不可见，而实若可见矣。
天地之心可见者，生生之理也。
颐卦（震下 艮上）。孔子序卦传云：“物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。”有内外俱实，表里如一，动静交养之象。
屯卦（震下 坎上）。孔子序卦传云：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；物之始生也。”本天德以为王道，屯卦为之始基。
益卦（震下 巽上）。孔子序卦传云：“损而不已必益，故受之以益。”有中存有主，物来顺应之象。
益，利有攸往，利涉大川。——或问：文王于益卦两系利字，何也？曰人必饮食而后生，物必体养而后长，仕必厚禄而后责廉，贤必大烹而后可养，庶民必衣食足而后礼义可兴，国家必粟米足而后水旱可备。周武王发粟散财，而后天下之人心得。汉高祖再据廉舍，而后天下之大势定。盖利厚则益溥，利薄则益微。益以兴利为主，此益之所以两言利也。然是以我利物，而非有取于物以为利也。【评：兴利，要守贞，要随顺他人、利益他人，才是美利利天下。】
风雷本体，莫不自具水泽。雷不动，风不行，则天地之间，自是寂静，万物之蒙其利者，寡矣。若雷动风行之时，巽风拔山泽之气，震雷带地水之波，随感而生，随生而施，是皆天地之微权，圣王之盛事，君子之大道，非生人之所得私也。【评：雷厉风行，王道天下。】
雷动于下，风以声气助之于上，所以为益。
大震卦（震下 震上）。孔子序卦传云：“主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。”有天理日生，内外如一之象。
噬嗑卦（震下 离上）。孔子序卦传云：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”有自顾其所行，向明而后动，内外夹持，去杂归一之象。
噬嗑，亨。利用狱。——震阳动处内，离文明处外，有动而明之象。震为雷，离为电，今合两体为一卦，灿然有章可观，有雷电合而章之象。雷电合而彰，言天道也。利用狱，言人道也。
随卦（震下 兑上）。孔子序卦传云：“豫必有随，故受之以随。”有青阳逼岁，苍海将春，一气方通，万顷欲暖之象。
无妄卦（震下 乾上）。孔子序卦传云：“复则不妄矣，故受之以无妄。”有一念之诚，直可通天。而天下之物，莫不有理之象。
彖曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？——人之所以生者，以其有天理在内故也。其中有天理，是谓之正。正则其行自亨通，此即是天命佑于上，非天理之外，又别有所谓天命也。若其中无天理，是谓之匪正。匪正，则其行多灾害。此即是天命不佑于上，非天理苟可以不存，而天命或可以妄干也。【评：这段文字解读“天命”，多棒啊！所以，无论是紫微斗数、西洋占星，解读出来的“命理”，是业力所造就，当然回避不了，必须承担；但当以无妄之心，即至诚之心去随缘而生，就会从“宿命”逐渐转化至“天命”，人人皆可主动地转化业力，顺天而行，此谓殊途同归，百虑一致也。】
妄者，诚之反，无妄所以诚也。未至于此，而欲其无妄，则去不可不力。既至此而有其无妄，则存诚不可不固。惧以始终，其妄之谓乎。此理在中，则天命为之留。此理不在中，则天命为之去。天留，则自天裕之，吉无不利。天命去，则天命不佑，无所往而可矣。
无妄一卦，见乾天之全体。大亨以正，谓大者趋而进正中之位，去天高日午，未甚远也。
【夸父班同学日知录选编】
观自在菩萨，即是观世音菩萨，即是我们在世间的每个个体。
今天主课读《心经》,“不生不灭，不垢不净，不增不减”，好像玄之又去，但我们每个人都已行诸已久，却不自知。世间法与大自在不二，受想行识与诸法空相不二，“有”或“无”的呈现取决于每个观世音菩萨的自觉，是否敢认肯本来面目的自己，观“自”在，看见真正的自己一直都在，死生亦若是。所以无老死，亦无老死尽，而世间一切有为法，如梦幻泡影，不可得。【评：知凡圣不二，故有凡夫菩萨行。】
想起前两天“论语急就班”上读到的一章，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”君子行道于世，不是为了什么“天下大同”的理想而奋斗，更不是消极遁世、追求解脱，而是随天下时局大势，随心安理得的自在走，就是“色即是空，空即是色”，无为而无不为。本无苦乐之别，何来苦厄觉受？
（中霖整理）
【附《序卦传》，对照《伏羲六十四卦次序图》】
上篇：
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
下篇：
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。