格物致知 与 豁然贯通——走出当前教育体系的困境

感于万物而后动

上午主课后,看到慧安老师转来的靳振彪、张田芳老师读今早日志的反馈。

靳老师说:“刚读完今天的日志,温暖而又令人欣慰~最近也刚好忙里偷闲读完陈忠实先生的《白鹿原》(第四遍),强烈感受到中国文化中‘仁义’二字的巨大韧性和生命力,道大所倡导的‘设明堂,立五尊,兴家学’,不正是基于对传统儒学礼乐文化的认同和追慕吗?愚感佩不已,愿意追随同行~”

张田芳老师则提到下次到天水,要带我们认识王耀老师,并发来一张他们的合照。

王耀老师的这套书,是王钧钊老师转送给我的。其中第三卷《龙源筑梦》中,有钧钊老师的诗作《赠王耀诗二首》,转录如下:

(一)
 来自天外本天籁,何虑坎坷走尘埃。 
自度度人经世事,有无无有是吾怀。


(二)  
 人间真谛苦追寻,奋笔畅怀剑胆情。
 毁誉随影皆傲弃,临风把酒敬知音。

天水地灵人杰,文化底蕴深厚,值得深耕!

天水伏羲庙匾额

主课,在黑板上又画了一个圆圈,谈到内学与外学:内学为本,外学为末;内学隐微、神秘,外学显明、可测。今日主流学术,侧重外学,以物理学为代表【注:物理学起始于伽利略和牛顿的年代,作为自然科学的带头学科,物理学研究大至宇宙,小至基本粒子等一切物质最基本的运动形式和规律,因此成为其他各自然科学学科的研究基础】;关于内学(对人类意识世界的研究),虽然也重视,但受心理学的局限,其实在当前教育体系里是非常薄弱的。

中国佛教,传自印度,有印度文明的痕迹。古印度将所有的学问大致分为五类:声明(文法、文字学)、工巧明(各种工艺技术,包括天文地理,以及社会治理)、医方明(医学)、因明(逻辑学)以及内明学。而佛教之重点在内明学,因此,可以说佛学是最完备的心理学。我们需认真对待佛学,而不必将它视为宗教而讳莫如深。

道教,通常被称为中国本土宗教,产生于东汉末期。其实,古道教的历史十分久远,只是不以我们熟悉的宗教面貌存在;它也超越了后世对以老子和庄子为代表人物的“道家学说”的界定。甚至可以说,在道家、儒家等所谓百家争鸣之前,华夏文明只有历代圣王一以贯之传续下来的“道学”,即内圣外王之学,也即天人之学。

内圣,即内明也。欲破除无明,破除对鬼神崇拜等的一切迷信,必须修学内明的功夫。在这方面,佛道两家都可以提供有力的支持。那么,所谓儒家呢?在内明学上,是否就比佛道略显逊色呢?

非也!之所以,人们对儒家有许多刻板的印象,是由两千多年以来无数迂腐的儒生造成的,而非孔子、孟子、董子、阳明等先圣之过。读《易传》就不难明白:我们内在的天空,可以乌云密布、魔鬼出没,也可以澄明朗朗、坦坦荡荡。

内圣,自明

故立志于大人之学,修习大学之道,就可以做到“与天地合德,与日月合明,与四时合序,与鬼神合吉凶”。而这句话中的“天地”、“日月”、“四时”、“鬼神”,都是指对应外在世界的意识状态,而非物理学意义上的有形物。我们不妨换一种表述:“夫大人者,与天地之道合德,与日月之道合明,与四时之道合序,与鬼神之道合其吉凶。”故,以孔门为代表的中华圣学,极简易,极广大,又极平常。不需要借助外在的神通,更不是现代西方心理学可以替代的。

相对于现代学术繁复的分科之学(以“物理学”和“心理学”为主要代表),我们回到“心物一如”、“天人合一”的中国传统语境里,外学称之为“格物”,内学称之为“致知”。而受朱熹的影响,后世儒家把“格物”等同于“即物穷理”,“致知”等同于“知识”的获取。阳明曾对此有所矫正,他指出:“致知”即“致良知”,即内明的功夫,精一之功也。

由于受后世儒家的影响,我们容易将“格物致知”与“豁然贯通的治学之道”对立起来。譬如,美国易经学会会长钟启禄讲述的《易经十六讲》一书中,就写道:

我联想到治学之道,常常因为治学的方法不同,所得到的学问,大相迳庭。讲究格物致知,是脚踏实地、平平稳稳的人;这些学者如投资股票市场,不会有多大风险的,但也发不了大财。这些学者,与记流水帐的簿记员,没有多大差别;这类型的就业者,看家的本领很强,他们对世人的贡献,就是他们在稳健中的看家本领。朱熹就是这类型的皎皎者,宋明的理学家们就是朱熹的伴侣。

另外一些治学者,就是着眼豁然贯通,顿然而悟,他们的方法俐落大方,不拘小节。孔子告诉子夏说:“女为君子儒,无为小人儒。”(《论语·雍也第六》)孔子心目中的“君子儒”,当然是识大体的,有君子风度的,坦坦荡荡,仁爱为怀,义以为尚,是非分明。战国时代的孟子,得此真传。他善养浩然之气。我们也可以说,讲豁然顿悟的人,大概无不有孟子所说的浩然之气的倾向。这些人不斤斤两两,不作旁敲侧击,不作隔靴搔痒;因为他们是一些着眼大处,高瞻远瞩,讲究大一统的好汉;他们的眼光尖锐,胸襟至大至刚,气魄可配天地,明亮可如日月,为人配义与道,治学提纲挈领。在中国历史上,孟子就是这样的好榜样。

在人类治学的道上,最有智眼的顿悟者,恐怕要算老子与庄子,及佛学首创人的释迦牟尼,中国禅宗六祖的慧能,西方完型心理学派的柯勒【编者注:沃尔夫冈·柯勒(Wolfgang Kohler,1887- 1967),德裔美国心理学家,格式塔心理学派创始人之一,也是认知心理学、实验心理学、灵长类行为研究的先驱】,美国近代大哲学家詹姆斯【编者注:威廉·詹姆斯(William James,1842-1910),美国心理学之父,美国本土第一位哲学家和心理学家,也是教育学家、实用主义的倡导者】。这些学者,都是着眼大处,成人之所难成,足以为读书人的模范。

如果伏羲氏真是八卦的始创者,及六十四卦重卦之人,他当然是豁然贯通、顿然而悟学派的榜首者。现姑且让我以古诗一首作为总结:

格物致知筑陋巷,豁达顿悟开天窗;
自古伏案鲜得闻,而今识士众成行。

钟启禄讲述的《易经十六讲》

钟先生的这番阐述,可以给我们一些启发,尽管他以为的“格物致知”,仍然停留在朱熹的层次。若回到孔子-阳明一路的圣学脉络,“格物致知”就已经涵盖了大人之学(即天人之学)的整体规模。在这个巨变的时代,为何我们不从现代教育体系的泥沼中跳脱出来呢?

最后,顺便提到步进老师正在带领的《乐记》的学习,是多么重要!对“礼乐”的学习,不是一般意义上音乐专业的学习,而是修习天人之学最直接的途径。让我们重温《乐记》:

乐者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。……

凡音者,生人心者也。情动于中,故形于声。声成文,谓之音。是故治世之音安以乐,其政和。乱世之音怨以怒,其政乖。亡国之音哀以思,其民困。声音之道,与政通矣。……

先王之制礼乐也,非以极口腹耳目之欲也,将以教民平好恶而反人道之正也。……

夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也。人化物也者,灭天理而穷人欲者也。……礼节民心,乐和民声,政以行之,刑以防之,礼乐刑政,四达而不悖,则王道备矣。……

仁以爱之,义以正之,如此,则民治行矣。乐由中出,礼自外作。乐由中出故静,礼自外作故文。大乐必易,大礼必简。乐至则无怨,礼至则不争。揖让而治天下者,礼乐之谓也。……

大乐与天地同和,大礼与天地同节。和故百物不失,节故祀天祭地,明则有礼乐,幽则有鬼神。如此,则四海之内,合敬同爱矣。

以上选文,字字珠玑,言之凿凿,非圣人而能若是乎?

生于中华,又逢今世,何其有幸!吾辈小子,岂敢不兴起奋发乎?

附:【夸父班同学日知录选编】

■ 01

晚上看了“侗歌走向世界”的视频,其背景音乐正是我们每天唱的侗歌,相比之下,我们唱的侗歌无精打采的,缺少精气神。


■ 02

最近还没入深冬,但早晨已经有了霜。在宿舍里还没醒,但一出门人就“活”了。

晚上观影《东方》,前辈们那种刚健的精神和力量,是我们现在缺乏的,我要学习。现在我们的环境很好,物质也丰富,但少了人刚健中正、天地贯通的精神。人没了精神,就像是行尸走肉,而在练习武学、打鼓、吹笛中,我就有这种感觉。圆满的一天,开心!

刚健之气

■ 03

今天,就是莫名的喜悦。“君子慎其独,先王慎其感。”这是上午课上讲《乐记》提到的。《乐记》里出现最多的就是“感”,可见乐是需要感的,无感的乐就变得生硬、不顺畅了。

下午武学课,新学了八卦掌。天气本来很冷,可围成圈一起练时,除手指有点凉以外,手心和全身都热得冒汗,动作也越做越顺;错了但也是一气呵成,如同行云流水。不经意间,气在全身流动,觉得全身腾空而又脚踏大地。要是在卦台山的八卦旁打八卦掌的话,一定特别好。

——感于万物而后动。

与万物交感

■ 04

昨晚洗漱的时候,刘家一说:“如果我成为富人,我一定不会欺负穷人!”大家都笑了。他的想法很单纯,但那份诚恳,是我不及的。很多时候我想,自己不能接纳他,是否就是不能接纳自己的赤子之心的部分?是否就是不敢承认自己也可以这样活出来?突然觉得自己还是在按照自己和别人的预没,在塑造自己;或许恢复本来面目,跟着祂的指引,就可以活得更简单而快乐。

随笔里谈到“格物致知”。每天的武学,音乐,洒扫应对,都是“格物”的现场。但到底是掌握一门技艺而已,还是滋养到内在的生命,就在“致知”的功夫。

格物致知