王镇华老师 | 还有一个大人站在那边，活得挺有人味的

履卦：虎尾。不咥人，亨。

我们看履卦。他用的象，非常生动，心主的实践。履，“虎尾，不咥人，亨”。有一种实践，他踩到了老虎尾巴，但是这个老虎不咬他，表示这条路走得通。虎在古代就是王者，那个老虎的头上不是有个王吗？还真有哦，老虎在森林里走动的时候，虎虎生风，那个风哪里来？那个怕造成的。所以老虎要一出来哦，好像唰——唰——唰——其实是我们心里面形成的一种威风。说龙出来，先刮风，再下雨，这种象征其实蛮生动的，它比真实还真实。请问这种实践是什么实践？心主之实践。你这个实践做着做着，自己的主就出来了，天心就复活了。这是什么实践？你面对中道，活在中道里面，到了位才开始实践。

中道是不能执着，不能闪躲，不能放弃，不能异化。你只有面对祂，自己活活看。那是什么？德行（主）、道行（体）、中行（主体）、义行（位）,这四个行都是祂。总之，你这个“位”，现在你该做的。你要是懂这一句，守住自己的命。跟着别人讲话，我越来越担心很多心理课程造成的祸害，因为它是认知的，它是表达清楚的，它是非常有能量的。小心，说着说着，连主持人自己的家都破裂了。我讲这个都是负责的，我告诉你。你何忍用真理去让人看清真理，那听懂以后未必真做。有一位很知名的心理课程老师，他每一次上课就吊点滴，三天两夜三万、几万，然后上课就吊点滴。本来是一个很朴素的读书人，后来变成……是一个男的，但是很像贵夫人。别猜，一猜就变八卦，我们现在是易经的教材。所以履卦就是在中道上的实践，你能实践出你自己的主，就对了。你真的有主，每天实践。千万不要摆姿态，千万不要把讲话当最锐利的工具，都没用，一天还是泡汤。

彖曰：履。柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾。不咥人。亨。刚中正。履帝位而不疚。光明也。

《彖》：“履，柔履刚也。”下卦，是柔；上卦，乾是刚。“说而应乎乾”，这是从卦性说。兑卦是喜悦，上面是乾卦。“是以履虎尾，不咥人，亨”，就是你要发自内心，愿意去做的那种实践，而不是为了一个目的。所有生命的成长，他一短路，就是目的性。我希望听完这个课程，我不是王半仙，至少是王小仙，真的。现在很多宣传的话，我并不是不会，用暗示的就够了，还不要明说，明说太赤裸，暗说能量很大。不要，我们这个教室是明朗的。

“刚中正，履帝位而不疚”，特指主爻九五，既中且正，中爻而且正位。“履帝位而不疚”，点出核心“帝”。“帝”原来是指天，后来就变成被王者拿去僭越。每一个人都很像帝，那个主、心之主，很容易让你自以为是皇帝。自我本位、自我中心，就是皇帝的思想，信不信？所以人不能放纵自己，是特指这一点。你最好放怀，把心胸打开，但是不要释放出那只可怕的老虎、那只可怕的犀牛。放出虎兕，要再把它关进笼子里，办不到。我觉得资本主义最重的罪孽，就是释放每一个人自主心这只老虎。我发现有好多懦弱的人，他也要耍皇帝，心情很不好，回家看到那只狗，就先踢他两下再说。这个是一样的，皇帝只是说杀两个来满足我的放肆、野性，真的都要小心，这是人类的根源问题。我觉得有一个人说中了它的特性，就是瑞典的那位导演伯格曼。他自己有一个小岛，也不知道多少个太太、多少个小孩，但他是天才，他最厉害的是镜头一对，存在就被他抓住了，接着他不讲上天的话，他讲人类自己要讲的话，这就是艺术家。中国的艺术家不是这样的，不是开始就要说创新的话，他要配天的话，你说说看。可是他晚年讲了一句话：“自以为是，到老才知道没用。”这句话我很受用。

这个帝位，就是主位，九五之尊。可是你走这条路，是“光明也”。光明而正大的德行，他可以踩到老虎尾巴也不被咬。文王这一生，证实了这件事情。我仔细的把《五帝本纪》看了一下，真的很动人，司马迁的文笔之好。两次被别的诸侯进馋言，商讨就把他关在美里。我们今天能够读六十四卦，是他被关在羑里，把八卦重叠一下六十四卦出来了，本来只到八卦。结果有一个小诸侯的皇帝很厉害，送了二十几位美女、天下的奇珍异宝，还有很漂亮的马，他请商纣释放文王，因为大家很欣赏他。商纣一看，说：“你这宝贝，每一样我就可以释放他。”商纣还真的把文王放了，而且准许他拿武器跟别人作战；换句话说，他愿意接受这个危险性。你知道文王自由了以后，他第一件事情是什么？他把洛地、东部的土地献给商纣，请求商王不要有炮刑。也就是说，不要用这种刑法来惩罚别人，一个烧红的铁柱子让人去抱，把他烤死。商纣说当然可以啊！有感觉吗？文王自己才得到自由，我希望我们心中的文王必须复活，我现在讲的东西，整个中国文化就围绕着他。我几乎可以确定，他的妈妈更了不起，他的先祖古公亶父了不起。

“光明也”，我常常背文王的家训给各位，“日就月将，学有缉熙于光明”，我上面写了。缉就是累积，熙就是广大。做麻布，要撕成麻线、织成麻布，要花多大的功夫，要很仔细的织，最细的麻丝织成细麻布，都是一种累积的功夫。然后等到你已经可以做衣服了，不得了。你单单从织麻布、做细麻布的衣服，就可以体会到做人的实践要下多大的功夫，这个叫作任何一件和自然有关的小事，都可以成德。难的就在于累积广大，入于光明，光明当然是指你的心光明。

象曰：上天下泽。履。君子以辩上下。定民志。

《大象》说：“上天下泽，履。”实践要直面上天，中间不要有任何代言人。下泽，天给人类众生的恩泽。万物呢，随时都在生长；而人呢，要靠实践的心得去成长，你就体会到天恩浩瀚。这种心理，农夫还记得。我们知识分子，甚至直接我们就在讲这个道，而不知道跟天什么关系。所以单单这四个字“上天下泽”，需要解释吗？“君子以辩上下，定民志”，用你心的行为去定有无尊卑。说：“生命有没有意义？”说：“我很实践哦。”没有用心就不算，不是心主的实践，很可能在逃避自我的成长。尊卑，就是靠生命的实践。我之所以摆不出高学生很多的样子，不是偶然的。真的，我不允许自己摆出一个高高在上的态度。反过来，请你一定不要用高姿态看老师。我这个话现在讲，是不是来不及了？

我有一位老师，是个修女，台湾心理学界最早的三位之一——任修女。她就说：“熟悉就意味着随便。”我一听就电住了。我们书院一直在找师生关系，又要绝对的平等，又要有所尊卑吧！那态度是什么呢？我发现任修女做到了，她实在是蛮可爱的。她有一天上课：“哇！好高兴啊，到老的时候据说会失禁，我现在连换尿布的义工都有了。”她真的很开心的讲这个话。一个好的心理辅导，她一定用她自己真实的生命经验，开你的眼睛。我被她骂很多次，但是奇怪，还是谢谢她。她有一次就讲二十四个比利、五个莎莉人格分裂的例子，我听得乱掉了，我就举手。我带了十七八个天母妈妈去听，她就当着我学生的面，回答我问题。我说：“请问老师，人格有这么多的面向，哪一个是真正的我？”她毫不客气：“全部是你啊！”我真的懂了，绝对不会忘。健康的人，就是有很多面向被自己自觉，但还是统合的；分裂的人，他不去做整合了，反而放开来，那很恐怖啊！二十四个比利那一位，最后是被整合成功。你知道因为什么又发病了？被社区里面大家的眼光，他又分裂了。小心你的眼光！真的，人的眼光是非常重的批判。没有的人，请保持没有。

“定民志”，大道上有小志业，这句话很重要。人的中道，当然是唯一的大道，你只要活在大自然的基础上，你去立自己的志向，不会错。你就立一个小小的志向都好，比如这个社会太脏太乱了，我去做清道夫。在佛陀的经典，就有扫地菩萨，对不对？单单对所有的人讲出来的话，不轻视，甚至讲错话的，你都受教——常不轻菩萨。你经常保持不轻视别人，你就可以成佛。在戒严的时代，抛头顾，洒热血；在开放的时代，能尊重人。因为一开放，就是骂人，就是以为做什么他都不犯法。小心！我觉得开放后，就是指标，就是看你还能保持多少生命的尊重；进一步是信任，更难。

下面一句话，“小大、远近一也”。这个就不知道怎么解释，你活在中道中，你会发现芥子须弥，局部就是整体，相通的，而且不分远近。远近什么意思？《老子》说：“大曰逝，逝曰远，远曰返。”字都认得，到底要讲什么？我小时候就是喜欢想生命，我发现愿意顾全生命的，他一定看得到遥远的未来，就是这样子。这么多多元的生命内涵，有些“元”慢慢的被人类疏忽，而有些“元”被人类膨胀，疏忽的就变成远。我不知道那个是什么，我就急着跟人家说“大就是远”，后来就笑了，人家老子三千年前就说得清清楚楚，中道是个大生命、唯一的大生命。人类在这个地球上的造反，一塌糊涂，一点都不足道也。

比较尊敬的，科学。希腊以来的传统，民主是从罗马引来的，他们都是一个用生命换来的人权、客观知识，这个你不能说不伟大。可是比起上天用万物生命直接在教我们，他有讲一句伟大吗？他只是呈现大，而这个“大”会慢慢消逝，这个时候我心里就开始在慌了，我们不是已经老了吗？我们要听中国文化，不是已经不容易了吗？我们现在就在算，距离文王，我们懂得中道越来越久，越来越剩多少？逝，生命的消逝，身体是小生命，文化是大生命，而万物的中道是更真实的生命，他都在消逝啊！这有点热力学第二定律——熵，消逝以后就统统混沌掉了。而老天爷出生入死，让众生的生命这么鲜明这么丰富的让我们体会，我们还感觉得到吗？全部集中在自己的目的性上。

“逝曰远”，看到没有？我是直接“大”，觉得跟“远”有关。多元社会，大陆有一句话：“这个很重要，但还不是最紧要。”永远牺牲的就是教育，我们宪法规定的，我们没有执行教育该有的比例，没有执行。是啊！这个“返”才厉害，返朴归真、反者道之动，赶快回来，是真的。不要去管社会，不要管人类，就管你自己回不回来。有的人很奇怪，都喜欢去担心外界，说这个社会实在有够烂的。我昨天从文具行回来，那老板说的一番话，我就开始忧郁了，我是说真的，我要不是有中道支持住，很难活命。中间最关键的，就是我要不要面对自己，当下我怎么活。如果愿意，主一回来，等着天塌下来，我都好好活。就是这句话。孩子一看，还有一个大人站在那边，活得挺有人味的。你就是那个人，其他都不重要，我敢讲。活给我看看啊！讲那么多。

我有一次演讲在紫藤庐，讲完以后，两夫妻，那个先生是属于管不住的，那个太太是属于非常温柔温顺的。太太跑到前面说：“王老师，你讲了这么多，只一个字，对不对？”我说：“哪一个字？”“活。”你承认她这个字是不是很准？你们说不定去看《道不远人，德在人心》这本书，还可以看到我留下的痕迹。谁教谁啊？是不是？

初九：素履往。无咎。

初九，“素履往，无咎”。在生命的开端，阳刚。九就是阳，要素，素的相反就是目的性。朴素，他的本分就是成长，万物都在生长，唯独人心需要靠实践成长。一堂课听完，我听很多，那不是重点，有没有成长？“无咎”，连内疚都没有，因为那是你愿意去做的。愿意这两个字，“我愿意”，什么时候讲这个话？——结婚的时候？嗯，还不够看，人的意愿比爬喜马拉雅山还难。这个意愿，我们今天早上弄清楚了，要让主出来啊，整个宗教不就是这样的功能吗？我愿意嘛。《小象》说：“独行愿也。”有没有打到重点？说我真的愿意哦，我发誓。小心，你不需要发誓，直接面对上天，表明你的意愿，做出来看看。

九二：履道坦坦。幽人贞吉。

九二是我最喜欢的两句话，我帮一个朋友设计房子，那个小孩的门有一个门额，彩色玻璃上我就写了这两句，“履道坦坦，幽人贞吉”。我在注解中，居然用《论语》“下学上达，知我者天”来注解这八个字。为什么呢？时间的关系，请自己看。这个不说没有关系，是不是？如果直接翻译，那个趣味就没有了。说这个人哪，他在大道实践，那个大道又宽又平，“坦坦荡荡，幽人贞吉”，因为上面没几个人。幽就是幽渺，在外面的人根本也不相信他存在，他走在上面，因为没几个人，所以变成“幽人”。“贞吉”，只要上天知道你是在走在中道上，就够了。这样子翻，还有味道吗？

我用了“明畅隐幽”四个字，不是偶然的。德跟道，合起来是中。而这个德，自明也。这个自明，祂一定舒畅，一定亨（畅），就是通。但是这个东西，德这个存在的核心，两个核心，内就是德，外就是道、大自然、道、天道。这个德，第一个特性是明，第二个特性是通或者是畅，所以以后你要对于这个中国的复词跟单字的关系，不要掉以轻心，往往里面学问很大。通就是畅，“明通妙利散”，做生意的很会用啊，你们吃过吗？现在吃吃易经的“明通妙利散”，又妙又利，真的哦，大利。

隐，当我们在讲灵的时候，祂就隐退。心头的灵光乍现，心头自明的心光、光明，一旦不懂了以后，就变成天灵灵地灵灵，说真的，那个时候就灵隐了，杭州刚好有一个灵隐寺。隐了以后，如果变成神，他一定是幽，幽就是渺，渺就是至虚。德是至虚，大自然、道是至实，“究竟空”该读读中国这句话。佛陀是体证，他的“究竟空”是真，但是不要为了“究竟空”,而动摇了大自然是上天给众生体会的天恩浩瀚，不可以。就算天下大乱，大自然还是大自然，是上天的恩典。所以明、畅、隐、幽，是德的一层一层发展到后来的特性。中呢，也有八个字，以后再说，道也有。这个都是经典的句子，在整合的时候发现的。所以“明畅隐幽”这边有一个断裂（明畅／隐幽），易经是上面，而民间的信仰、民俗的信仰是下面。我很高兴我们巷子口还有一个圣明宫，他还知道圣王是自明的。好歹我也姓王，今天上课有点起乩[jī，指占卜问疑]（学员笑）。随时随地体会你跟天的关系，你这个人就活了，信不信？很好，所以这一爻是主爻，最美的一爻。

《小象》说：“中不自乱也。”哦，太棒了！以后你生命在晃动，自己最内心深处都有迷惑、困惑的时候，就记这四个字，中道的中，不自乱也。所以看到鬼神，看到乱七八糟的，我那天就是看了一个应该是电影，纽约一个警察，他是警局里面连局长都很重视的警探，他有一个病患，就是有问题的人，他的小孩到监狱里面，看到别的年轻人被典狱长用很邪恶的方法整他，用结构性合法去整敏感的年轻人。他知道以后就忍受不住，就自己去犯罪，被关到监狱里面一张不锈钢的床上，那个整人会整死人的，等到他发现是真的的时候，他回来告诉警察局长。局长说：“这个事情太大了，我带你去见检察官。”偏偏见了检察官的时候，因为这个警探又高、又壮、又帅、又很正直，他忍不住了，那个检察官心里面要讲什么他都知道，结果检察官觉得他有问题。局长是勒令他休假一个礼拜，检察官停职他好像两年，他最后走到纽约街头，不知道跟谁讲啊！我的心就开始动摇了。因为那个电影，我是一半看的，就看到一个落魄的人跟人家要钱，说：“我很饿了，请你给我一点钱。”没有人要给他，靠近他都麻烦。后来他想到了，拿一个砖头夹在腋下，你不给的话，他拿起砖头，这个砖头是可以打人的啊，就这样：“请给我一点钱。”每一个都给他了。你说我晃动不晃动？难道社会都要靠这样子吗？台湾已经开始了反常现象，我真的有晃动，我还以为我活在中道中，至少一年以上。所以回来整理笔记，看到“中不自乱”，谢谢文王，谢谢孔子，稳住中道的心。

六三：眇能视。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人为于大君。

我们现在应该可以感觉得到易经的象，他的表达能力的确不是概念所能替代的。“履道坦坦”，还是用道而已，但是“坦坦”两个字一加完全不同，就是康庄大道，就是走入大自然。你懂得自然，生命之路就是大道。在都市里面，就是很多东西方便，反而是人工替代了自然。走入自然，还是人工那一套，我们很多民宿该改一改了。

六三呢，就是人的中道、中心、中道的眼光，他看事情是两只眼睛。纪刚先生“群我文化观”，他就用这个做比喻，他一只眼睛也能看，甚至还能开车，但那个距离不太清楚。实际上，这边讲的就是文武两只眼睛。文的，就是文王，成德成道，他一定是正面反面都看到。人不能只懂真理，还要懂得人心、人性的特性、现实。你又懂真理，又懂现实，这两个眼睛一起来。武王呢，他在现实中可以第一名，可是他未必走文化的路，幸好武王的爸爸是文王，这两位一加起来，就是孔子了。“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。”多棒的话！这个时候就不是空话，你会感动于这个句子，居然是个历史的真实，是有人做到啊！

我们的文化，就是让老百姓也活在大生命的格局里面，他不懂，礼乐的安排让他体会，而不是把天赋的中道拉到很低的层面，一块一块在教你，一大堆的课程。我越想就越觉得用西方的眼睛看自己，真的就不是人。我们又不忍心用我们的中道眼睛看西方，不必嘛！各自尊重，最起码的态度，可以互相学习啊！

六三，到底一只眼睛跟两只眼睛各象征着什么，好好想一想。在我看，就是文武，而文王就已经是正反两边都懂了。所以他后面这个“武人为于大君”，武人在马上得天下，可是他没有办法在马上治天下。他是一个皇帝，但是他也要有老师，把文化的道理教给他，所以汉高祖当时打完天下之后，旁边的儒生就把一个皇帝、王者的威仪礼法教给他。他这个打天下的人，通常都是武人，哦，做文的皇帝好像更过瘾，他非常感叹。换句话说，你真把文化教给他，下面一句是什么？他就不打天下啦！孔子的高明，就是做素王。

两只眼睛一起看就是明，内外明，天人明。两只脚一起走，阴阳与，天人与。与这个定义，就是阴阳相与。所以我到了下面，德道就是德行中道，这最标准的“履虎尾，不咥人”。他意味着中一，阴阳二，天地人参。其实这个一，写支票的“壹”更好，大写的壹。大写的壹，就是万物一以贯之，他不是各活各的。虽然各自独立，又活成一个大生命体，一以贯之。这边，我们几乎可以把中国的中道，用一、用三来表达。

九四：履虎尾。愬愬终吉。

到了九四，“履虎尾，愬愬终吉”，因为他就面临了要不要进入九五。愬，就是畏惧貌，下职者踩到上位者的尾巴。这个踩，并不是功高震主，也不是气盖山河，文王阴行德。这个地方，我是采用司马迁的笔法，他说“阴行善”，文王阴行善，我觉得改成“德”更准。以众让纣王，那个时候已经八百诸侯拥护他了，三分天下有其二，声望这么高，他让。所以后面八个字，“受命者让，争则未中”。你要是把“争则未中”落到现实中来衡量，说自己多厉害，就看他争不争、让不让，彻底到位。

我们现在说我不让了，我真的不让，讲着讲着就跟你争让不让，连谦虚都得争，说你这个是假的，我是真的，一副又要开始争了。所以六祖惠能说大乘小乘的乘，它的重点在“行”。乘者，行的意义，“诤则不得”一句就了断。就讲话你要让人家感觉到你还在比，还在跟人家争，那就不是了。

为什么人类可以相信禅让？为什么？就算没有一个文化一个民族懂得禅让，老天爷演化万物之后，功成身退，祂就是让，祂让众生万物各活各的。所以这个时候，我们不得不说不要怕没有典范、没有榜样，学学大自然吧！以美利利天下而无为，也无言。上天让万物这么丰盛的活在上面，却要争。争，就表示没有得嘛！真得了，一定让。文王让到什么程度啊？你们去读读文武两代的交替你就知道，商约根本就相信他不会造反。这种让，我一直在找受命的标准，后来发现别找，天下人都知道，众生全部在呈现中道，我说的。独独人心例外，你要不要让，自己做判断。还争？争则不中。千万不要面对暴力，自己就先跪下，那种软弱鼓励了暴力。要挺住，不争。沉默是很有力量的，当你面对邪恶、暴力的时候，非但自己挺住，眼睛射出去的，是尊重对方的生命主体。试试看，那个叫大无畏。做坏人啊，他就等你一句话说错，逮到做坏事的借口。不要！你就看着他的邪恶行为，用很纯真的心对着他的主体说话，也就是呼唤，也就是老天爷对众生的态度。这个是什么？我常常被认为：“王老师，你太不切实际啦！你在这么现实的社会行不通的。我现在终于……太太，你说是吗？”真的，中道出来了。要帮自己讲一句话，多难！

九五：夬履。贞厉。

到了九五，“夬履，贞厉”。夬就是决、果决，还是往前实践。虽然用德行登上王位，或者不登上王位，像孔子素王，他没有王位，可是在老百姓心中，他是王，天地人三个系统，全部贯穿。不给他王，是当代人的可耻；给他王，是他应得的。所以在国家艺文奖的颁奖典礼上，王大闳去受奖的时候，有一位评审说：“王先生得奖，不只是他该得的，我们要谢谢他，让我们可以颁这个奖。”不是这个奖崇高了他，而是他崇高了这个奖，有感觉吗？我特别对于登上王位，再三顾忌。德行其正，虽正也危厉，是第一个意思。进一步，正行也厉，因为牵涉到君之位。既得利益，既有的君主，他会让吗？他不让又如何？最后，做元老，不做先烈，是我们毓老师的话。我只取前半句，做元老，让王位，就是文王。文王一辈子没有想要自己尝尝那个滋味是什么，因为他不需要。连武王都是让，你去看《晋书》第一篇，姜太公怎么帮武王，第一次不同意；第二次卜卦，凶，姜太公反而说打，一举就推翻了商纣。所以这个夬履，我斟酌再三，要不然影响别人有不当的篡位之心，就糟了。自古到今，我是没有去统计，儿子杀父亲的也很多啊，真的很多。篡位的，一大堆。

上九：视履。考祥其旋。元吉。

最后，“视履”，履本身在字义上，就有一个管理这块地的人，他去巡视他的领地、他的封地，叫履。履，除了我们一开始讲的那两点，一个就是心主的实践、复活，第二个就是典礼的祭典的履行，第三个就是视履，这个意思是有的。“考祥其旋，元吉”。我非常喜欢这四个字，这个是真正的意在笔先，他体会到生命，然后用恰当的字直接说出。

首先，这个考，我们前面有解释过，考的前面是老，考的后面是孝，有没有？古代这三个字是通的，就可以互换着使用。所以这个考，就是很仔细的审核、考虑。祥，是善，但是这边应该是言字边的详，就是你很仔细的去考核下一代、考察下一代，干嘛呢？“其旋”。一个有才气的人，甚至一个已经有现实能力的人，可能他对于大生命、大方向、安身立命还不清楚，所以孔子周游列国之后，他回到鲁国，就“吾党之小子狂简”，不是太有操守的，就是太狂放一点的，一个就是曾子，一个就是子张，这个时候孔子说：“裁之。”怎么样的对自己的生命有所取舍、调整方向？他用“旋”这个字，我觉得有意思。东华大学余德慧老师，他最后那三四年，把台湾四五十位做人文的人，他要研究人文谘商，他就用这个字。因为走到死巷子，心理有生病倾向的人，有的时候他就喜欢在这个死巷子里。而人文谘商呢，就是怎么样通过哲学，通过经典，通过文学书写，反正通过任何方式，让他知道死巷子走不通，要过旋。要让他看到一个人，可以这么活活泼泼、有天趣乐趣的活在人世，他就愿意过旋出来。欸，余老师把这个快要生病的人，比喻成他需要一个迥旋，我觉得很好。所以在这边我的翻译，教“所以裁之”，这是引用《论语》孔子的话，令他自旋、调整。

迥旋是要靠自己，而不是牵着他的手，说这边走不通了，死巷，请绕出来吧！你牵着手的时候，他可以走出来，哪天你放手的时候，他还能过旋吗？这个地方有没有碰到实践？而且他自主的实践、主心的实践，有没有碰到？猴子你可以训练它吃西餐，那个人就要在旁边，如果你人不在旁边，他很快就吃给你看哦，就是猴子的吃法。拿着鞭子在旁边一站，乖乖的。人好像距离猴性还未远吧！我这样子讲的时候，我自己是站在猴子这边？还是站在人这边？毓老师说：“一得天下，原形毕露。”不只是猴子，根本是禽兽。