天使在人间

您好!我是蕭正若，蕭民元的女兒。

近日進電腦重新整理以前檔案，看見您2021年給父親發的信件。想告知您父親於2018年已離世，享壽八十。謝謝您的關心及惦念。希望您及家人朋友們一切安好!

祝 平安喜樂

敬請鈞安

正若

萧先生好！

很久没有您的消息了，不知您还好么？我们已经有十几年没有联络了，过去十二年，我在带小朋友，和一些家长创办了一所小小的学校，我本人从小学一年级一直带到今天，从中，个人有很大成长。

前天上课，和孩子们聊到您的事，突然有个念头，想与您联络，不知是否联络得上。

祝您吉祥！

明雨 合十

一、与天地相容、相谐笔者想乘此机会简略地介绍一下老子的“道化”思想。

笔者以为，其实老子也认同人类是充满希望，可以自我提升到一个很高的境界，高到与天地同“大”的，《老子》一书显然是他从一个极高的层次反观人类的杰作。从上往下看，他看见了人类的愚昧，实在可怜，于是他提出了主张。他认为人类的灾难起于不正确的生活态度。其一是过分疏离自然地使人智盲动，其二是欲望不加节制而导致人性迷茫，其三是过分突出“自我”。所以他主张在精神方面要守静笃；在欲望方面要知足；在生活的态度方面要有容，要挫锐，要若水，要玄同。他把守静笃而又知足的玄同生活态度叫做“朴”。他认为人们只要过着“朴的生活”，就能投身于“无为而无不为”的自然漩涡中，与大自然共舞，全面地与“道”的德性相结合。如此就可逐步地实现“归根复命”而得自“明”（不昧），达到与天地相容、相谐的光明境地。正所谓：

夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃周，周乃大，大乃道，道乃久，殁身不殆。

既然要人与道的德性结合，那么德性的表现是些什么呢？《老子》书中有如下的描述：天之道其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之……曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑……有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾……道生之，德畜之，物形之，势成之……生而不有，为而不恃，长而不宰……天道无亲，常与善人……既以为人己愈有，既以与人己愈多……知其雄，守其雌，知其白，守其黑……执而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保……欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之……将欲夺之，必固与之；将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之……祸兮福之所倚，福兮祸之所伏……

以上这些话的意义，对个人、团体、社会、国家乃至全人类，都显现了广泛的指导意义和全方位的应用性。故而，它不但使得政治家、哲学家、军事家、企业家等思想类的人物喜欢它，而重视权术的权谋家与帝王之类的统治者更喜欢它，并称《老子》一书为帝王术。这个称呼对喜玩帝王术的人来说是对的，但老子的立足点当然更高，视野当然更广阔，笔者以为不如把它看成“入世兼出世的参考法则”似更适当。

另外，顺便在此再提出一个我个人的看法，当作本文的结束。我以为在老子以前的中华文化特色里，有“道化”的特征。老子不是“道化”的倡始人，反而是“道化”的最后呼吁者。从孔子那时开始，“道化”已经用不上力，因为社会已经转型。当时为数众多的“高士”皆被时势所迫，成为“隐士”。仁、义、礼、信等“德化”项目早已展开了新局。故而稍晚出现的天才——庄子，可被看成是“道化”的最后余光，可说是“道化界”在夕阳西下时，与落霞齐飞于天际的最后一只孤雁了。真是令人叹息不已。

二、主张一种佛、道不分的理论

写到此，有必要作一个说明，那就是：本书的主旨在讨论佛法，却突然在此大赞老子，很有可能被误解，以为作者在主张一种佛、道不分的理论。其实并非如此。就作者的立场和态度而言，作者写这些东西，自知确实是在讨论佛法，但却不是从正面着力。作者是采用旁敲侧击的方式，从多方面来探讨一些与佛法有关的东西，希望对学佛人能提供一定的参考，并提高研究佛学的兴趣，所以，在字里行间尽可能不带宗教色彩，甚至不到万不得已，尽量少用佛教的词汇。

其次，作者以为大自然的种种境界与奥义，是人类共有的“无尽藏”，人人都有权利和机会去探索。在释迦牟尼诞生之前，印度固然出了不少可以深入“法界”的高士，在中国又何尝不是如此。我深信在佛法传入中国以前，在这块华夏的大地上，已有不少的人士，像老子、孔子一样，都在“上达”方面取得了惊人的成就，只不过他们采用了不同的面世态度和使用了不同的词汇来表达而已。

事实上，“法”是超越了传法者的身份和语言的。当我们想到“佛”的定义是“大觉者”时，就会自然明白这点。换言之，“法”是大自然界原本就有的东西，并非只有佛说了之后才成为“法”。释迦牟尼自己也曾说过：“若佛出世，若佛不出世，法尔如是。”就是一个例证。

三、浅说“修行”

在佛教界里，常常听人提到“修行”。“修”是修菩提道，“行”是行菩萨行。“修”与“行”是一个学佛人应该兼具的行为特色。

什么是菩提道呢？简单地说，菩提道就是使众生（尤其是人）从迷惘的内心深处发生初明、中明、大明乃至澈明的自觉之道。也可以说是众生为求生命的根本解脱，经由下学而上达的全程道迹。

什么是菩萨行呢？这样来说吧：此处所谓的菩萨，不是一般泛指的“入了大乘之门就算菩萨”的菩萨，而是指一个已经到达了相当高的层次（高次元），并从迷惘中醒觉的修行者。他从根本上已“证”到了含灵万类的一体性。在他彻底破除了“私我”感觉的刹那，举首回顾尘寰，看到曾是来处的许多同类，仍然无知无助地在苦难中挣扎，于是，悲悯之心油然而生，乃因而有愿。然后据愿采取了各种当机的救助行动。这种行动，可说是经由下学而上达，继上达之后而又下行的回向运动。回向是把努力所得的好处回过头来，无私地奉献给大家，既是一种布施，也是一种回馈。这个回向行动就叫菩萨行。我们也可以因此把菩萨行定义成：菩萨的愿力救助行为，或简称为菩萨的愿行。

学佛人的菩萨行则不然。学佛人的菩萨行，正确地说，应该是效法大菩萨行为的一种行为。因为我们还没达到他们那种境界，我们一切行为都会不自觉地以自我为中心，无法真正无私，所以在本质上是与大菩萨不相同的。

菩萨行既是一种救助苦难的行为，为了进一步说明它的意义，自然有必要先行说明一下“苦难”：众生的苦难，在佛法里有三苦的大类说法，所谓“苦苦”、“行苦”、“坏苦”。不过我不打算在此讨论这些专有名词，我想换个立场，简单地把苦难归类成两种，即：“切身感受之苦”和“根本无奈之苦”。

“切身感受之苦”是指社会上一般概念的痛苦，其中包括了疾病之苦、灾难之苦、贫困之苦……乃至说不完、道不尽的心灵烦恼之苦。对于这种苦难的救助，可着力的地方很多。不论是政治、经济、教育、环保、科技、医疗……乃至道德、宗教信仰、文学、艺术等等，都有当机之处。至于“根本无奈之苦”，则是一种深沉的生命不能自满的本质之苦。由于“愚昧”（也可说没有能力），我们无法看清自己本质上的缺陷。例如说无明的“我执”和“法执”，又例如不断涌现却又无法满足或压抑的欲火等。这些缺陷把我们生存的环境“主观性”地变成了一个“苦海”。在苦海中，有时即使明知它是非客观的，但却无能为力。因为那些制造苦海的因子，正好渗透掺杂在人之所以为人的成分中。

菩萨行的真正目的，就是要教导我们，使我们自己有能力凭借着“修”与“行”来净化这些先天的缺陷。苦因消失了，苦果自然就不存在。对一个净化成功的人而言，在他大悟的刹那就会发现，原来这个世界本来庄严，人间无异净土。

说完两种苦难之后，读者或许已经十分明白，在菩萨行里，救助“切身感受之苦”是枝节，是临时性的“行权”。救度“根本无奈之苦”才是本根，才是究竟。故而身为大乘行者，如果只在行权上下工夫，忘了究竟之道；或者只着力于行权部分，忽略了根本救济之方，那么，他的菩萨行就算不得圆满，而是有所偏颇的了。

最后，来谈一下修与行的关联。就“修”而言，人类行为的影响力（业力）与个人的境界有着密切的关系。学佛人的境界愈高、愈深、愈广，他的精神力就愈强、愈纯净，故而愈能符合菩萨行的需要。想要落实更大的救助工作，就必须在“修”上下更大的工夫，提升自己到更高的境界才行。就“行”而言，一个大乘的行人，在他修境不断提升之际，随时随地都在做“回向”。愈回向，心量愈大。心量愈大，自我愈小，愈能体会生命的一体性。所以，菩萨行之于“修”，不论是在进程中或是在破除自我的刹那，常常扮演着积极而又关键的角色。

不但如此，我们应该知道，单纯的修是有其局限性的。从一个很高的层次来看，修到某一地步，就不可能靠“纯修”前进了。那时必须寓“修”于“行”中。理由很简单：“独夫”不能自大而超越，因为众生的本相是“同”而非“独”。

总的来说，修与行的关联是：在某个层次以下，两者是相辅相成的；某个层次以上，修与行就逐渐合而不分了。